Au milieu des années soixante, Stan Gray, juif
montréalais anglophone et futur leader du mouvement McGill français,
alors étudiant à Oxford, lisait Parti pris à la
laundromat du campus. Cette anecdote, banale à première vue
(pourquoi un intellectuel de gauche ne s’intéresserait-il pas à
une revue socialiste ?), peut pourtant avoir valeur exemplaire, non
pas en ce qu’elle serait le signe d’un réel échange entre
Juifs anglophones et Québécois francophones, mais parce qu’elle
est, au contraire, une des rares occurrences de ces échanges. Dans des
registres différents, Allen Gottheil et Pierre Anctil
s’interrogent sur ce «rendez-vous manqué» entre deux
communautés, le premier par le biais d’entretiens avec des
personnes qui ont tenté, du côté juif, de briser les barrières entre
les communautés, l’autre, en étudiant les causes historiques de
cette difficulté à reconnaître et à accepter l’autre.
Etes-vous progressiste ?
Dans les Juifs progressistes au Québec,
Allen Gottheil interviewe dix personnalités juives qui, comme lui, ont
décidé de travailler et de vivre, du moins en partie, en milieu
francophone. Malgré la diversité des personnes interviewées, quelques
traits communs ressortent de leurs parcours respectifs. L’auteur
a en effet mené ses entretiens en posant les mêmes questions à chacune
des personnes choisies. On aura ainsi une bonne idée de ce
qu’est la perception du sionisme et de l’État
d’Israël d’une partie de la population juive de Montréal
(elle est en général fort critique), des rapports entre le judaïsme et
l’investissement communautaire, de l’évolution des
rapports entre les groupes ethniques, de ce qu’a été le 15
novembre 1976 pour les Juifs (le discours nationaliste les
excluant).
Gottheil ne prétend pas que le portrait qu’il
trace soit celui de l’ensemble des Juifs du Québec; ceux
qu’il fait parler «vivent à certains égards une double situation
de marginaux et d’exclus : dans la société en général et dans
leur propre communauté en particulier». D’une part, malgré la
diversité de leurs origines, ces dix personnes ne sauraient être
représentatives de l’ensemble de la communauté juive
montréalaise : deux sont francophones (Jean-Claude Bernheim et Maurice
Amram), un seul est sépharade (Amram), tous (sauf Arnold Bennett)
semblent venir de milieux pour lesquels la culture judaïque est plus
importante que la pratique religieuse, aucun n’est orthodoxe
religieusement, tous ont été intégrés à un moment ou à un autre à la
communauté francophone, plusieurs se disent communistes. D’autre
part, qu’il s’agisse de questions médicales (Donna
Cherniak, Donna Mergler, Henry Morgentaler), syndicales (Amram, Léa
Roback), sociales (Bernheim, Stan Gray, Andrea Levy, Nancy Neamtan) ou
politiques (Bennett), les positions défendues par les Juifs
progressistes du Québec sont souvent avant-gardistes, tant par rapport
à la société québécoise qu’au milieu juif. Il conviendrait
d’ailleurs à cet égard de s’interroger sur la charge
affective associée ici au terme «progressiste» : défini comme
l’activité de «toute personne qui refuse le statu quo et qui
s’engage résolument en faveur de l’égalité, de la justice,
de la paix et de la liberté, afin de rendre la société plus humaine,
plus attentive envers ceux qui sont dépourvus de pouvoir», le
progressisme est pour Gottheil un véritable mot fétiche, voire un
hochet lexical.
L’actualité littéraire et sociale prêtant à la
réflexion sur la pluri-ethnicité, on remarquera surtout que les Juifs
du Québec, ceux qui ont la parole ici, semblent tous d’accord
pour louer l’ouverture d’esprit des Québécois. À
l’exception de quelques anecdotes personnelles, dont
l’importance est toujours minimisée, l’antisémitisme
n’est perçu par aucun comme un danger réel au Québec. Si les
Juifs et les francophones ont eu, depuis l’implantation des
premiers sur le territoire québécois au XVIIIe siècle, toutes sortes
de difficultés à se rejoindre, la cause serait à chercher ailleurs que
du côté du racisme. Bien que les raisons de cette méconnaissance
n’aient pas toutes été étudiées, son existence n’en est
pas moins réelle : au milieu des années soixante, à McGill, raconte
Donna Mergler, «nous étions très au fait de tous les mouvements de
libération à travers le monde», mais «nous ne savions point ce qui se
passait à l’est de la rue Saint-Laurent !» Par un curieux
retournement, Gottheil, en voulant défendre la diversité de la
communauté juive, ne fait finalement que révéler la non-intégration de
la majorité de ses membres : les personnes qu’il présente, parce
qu’elles ont fort peu de rapports avec la communauté juive
traditionnelle, témoignent de la difficulté de maintenir une
appartenance à cette communauté «tricotée serrée» tout en voulant
s’intégrer à la société québécoise francophone.
L’antisémitisme québécois
Pierre Anctil n’en est pas à ses premiers
travaux sur la situation des Juifs au Québec : après la publication de
plusieurs articles et la codirection, avec Gary Caldwell, de Juifs
et réalités juives au Québec (Québec, IQRC, 1984), Anctil est
aujourd’hui professeur adjoint au Département d’études
juives de l’Université McGill. Dans le Rendez-vous
manqué, il tente de comprendre pourquoi la communauté juive (plus
de 95 p. cent des Juifs du Québec vivent dans la région
métropolitaine) et les communautés déjà établies n’ont pu se
rencontrer durant la période de l’entre-deux-guerres
(1919-1939), la plus grosse d’antisémitisme de l’histoire
québécoise. Anctil s’attache essentiellement à trois moments de
la difficile relation entre les Juifs et la communauté francophone en
mettant au centre de sa réflexion la notion de mobilité sociale. Comme
le note Allen Gottheil, les immigrants juifs des années 1880 à 1920
étaient des prolétaires «dont les parents ne l’étaient pas et
dont les enfants ne le seront pas».
La volonté de sortir du prolétariat vient se buter à
Montréal, dans les années vingt et trente, aux politiques
d’admission des universités McGill et de Montréal. Du milieu des
années vingt à la fin des années trente, la première, comme plusieurs
universités américaines à la même époque, impose, mais discrètement,
des quotas aux étudiants juifs. La seconde, qui n’avait pas à
proprement parler de «Jewish Problem» comme à McGill, se voit
mise sur la sellette par ses propres étudiants (dont
l’antisémitisme en certaines occasions ne fait aucun doute)
comme par des personnalités politiques craignant la présence juive,
pourtant fort limitée, dans une institution catholique. Après avoir
étudié la situation universitaire, Anctil se consacre à
l’historique de la crise scolaire juive qui s’étend de la
fin du XIXe siècle jusqu’aux années trente. C’est encore
la mobilité sociale qui est en jeu : première communauté immigrante à
posséder la «masse démographique» et l’«expérience historique
des milieux urbains» permettant une réelle insertion dans la société
québécoise, la population juive se verra refuser dans les faits
l’accès à son propre réseau scolaire, condition sine qua
non de la mobilité sociale. Les premières tentatives de
rapprochement entre les institutions juives (au premier rang
desquelles figure le Congrès juif canadien) et quelques rares
personnalités religieuses canadiennes-françaises constituent le
troisième nœud de l’ouvrage d’Anctil.
Son interprétation des relations entre communautés
juive et francophone repose sur trois postulats. Les tensions entre
ces groupes s’expliquent d’abord par la constitution de la
société québécoise : plutôt que de s’attaquer à la domination
anglo-saxonne, il est «tentant» pour les francophones «de s’en
prendre à l’ennemi vulnérable et qui menaçait par le bas [leur]
peu de mobilité socio-économique» — le Juif est un «exutoire», un
bouc émissaire, un adversaire. Par ailleurs, Anctil tient absolument à
circonscrire l’antisémitisme québécois à la période 1929-1944 :
avant cette période, les actions antisémites étaient peu nombreuses et
toujours isolées; après, elles auraient disparu. Si les années trente
ont été propices au développement de l’antisémitisme, il faut en
chercher la cause, selon Anctil, dans la Crise et dans la Dépression
qui a suivi, ainsi que dans la peur ressentie par les francophones
devant le désir de mobilité sociale des Juifs de la deuxième
génération immigrante. Une rhétorique empruntée à
l’antisémitisme européen est alors venue se greffer à
l’antimodernisme économique (lire : anti-américanisme) de la
société canadienne-française. Enfin, l’échec des relations entre
les communautés est né d’une ignorance mutuelle. Alors que «la
géographie urbaine de Montréal et le contexte politique canadien»
auraient pu permettre aux deux communautés de se rapprocher, les
Canadiens français, à la fois par souci économique et par peur de la
ville «cosmopolite», et les Juifs, dont l’«altérité
irréductible» se dressait devant celle, tout aussi irréductible, des
francophones, se sont exclus mutuellement avant même de se
connaître.
Anctil croit que c’est durant les années trente
que le fossé s’est creusé entre les deux communautés. On
pourrait prétendre aussi sérieusement que tout était déjà joué bien
avant. S’il est vrai que l’immigration a été massive au
début du XXe siècle et que c’est à cause de cette immigration
que la question juive s’est posée, il n’en reste pas moins
que le modèle d’identification de la communauté juive dès le
XIXe siècle était la communauté anglo-saxonne. Les choses ont pu
s’accélérer dans les années trente, mais, pour
l’essentiel, les jeux étaient déjà faits. Un des intérêts de la
comparaison des livres de Gottheil et d’Anctil est
d’illustrer la disproportion entre les images véhiculées par une
société et les réalités socio-historiques qui les fondent. Les images
respectives des communautés juive et francophone datent d’avant
les années trente.
«Fais ce que dois»
La conception de l’histoire d’Anctil
repose sur le culte de la personnalité. Dans le Rendez-vous
manqué, il fait ressortir le rôle des précurseurs juifs (H.M.
Caiserman, Harry Joshua Stern) et francophone (le jésuite Joseph
Paré). Son histoire de la question juive au Devoir
s’articule également autour de quelques grandes figures : Henri
Bourassa, de la fondation du journal en 1910 à sa démission en 1932;
Georges Pelletier et Omer Héroux, qui dirigeront le journal durant la
période la plus trouble de son histoire; André Laurendeau, enfin, qui
fera entrer le Devoir dans la modernité politique québécoise.
L’historique d’Anctil est celui de l’ignorance
mutuelle des deux groupes telle que vécue par quelques intellectuels
nationalistes.
Député à Ottawa, Henri Bourassa ne se distingue guère
par des positions progressistes sur les politiques d’immigration
canadiennes, car il craint que l’immigration massive du début du
siècle (plan Sifton du gouvernement fédéral) n’entraîne un
déséquilibre démographique puis politique entre les deux peuples
fondateurs. Sa position conservatrice sur la question juive est
davantage tributaire de cette conception de l’évolution des
peuples fondateurs que d’un réel antisémitisme, mais il reste
qu’elle marquera toute l’histoire du Devoir,
journal considéré comme le «paradigme du Québec français» par les
leaders juifs. L’ouverture progressive de Bourassa à la question
juive à partir du milieu des années vingt ne trouvera pas à
s’exprimer dans le Devoir, puisque sous la direction de
Pelletier et Héroux le journal tiendra un discours radical, encore que
non systématique, sur l’immigration et l’intégration des
populations immigrantes. Ce n’est que sous la direction de
Laurendeau que le Devoir s’ouvrira réellement à ces
communautés. De même que Bourassa était passé de l’antisémitisme
à une attitude antiraciste affirmée, Laurendeau, lors de son séjour à
Paris dans les années trente, reniera ses prises de position du temps
des Jeune-Canada. Il aura fallu au Devoir trente ans pour
apprendre à connaître les Juifs.
Isolée de son contexte, l’histoire de la
position du Devoir sur la question juive et, plus largement,
sur la question de l’immigration risque de mener à une
interprétation fausse de la période étudiée. Anctil fait remarquer,
mais trop allusivement, que le discours tenu par le Devoir
n’est pas sans contrepartie dans les années trente.
D’autres journaux ont tenu sur la question juive des propos
diamétralement opposés à ceux du Devoir (le Jour,
l’Autorité, l’Ordre), pendant que
certains, au tirage nettement plus élevé (la Presse),
passaient la question sous silence. L’étude des journaux
anglophones et des journaux fascisants aurait également permis de
mieux spécifier le discours du Devoir. Il aurait fallu
insister davantage sur la situation de cette presse au Québec dans les
années trente; l’analyse du discours du Devoir est
convaincante mais manque d’ancrage historique. En introduction à
son étude, Pierre Anctil la présente comme la «suite» du
Rendez-vous manqué; dans la mesure où il s’agit bien
davantage d’un appendice documentaire à celui-ci que d’un
ouvrage qui ferait avancer la discussion dans de nouvelles directions,
Anctil aurait eu intérêt à mieux articuler les deux textes.
Dans des perspectives différentes, Allen Gottheil et
Pierre Anctil proposent de la relation entre Juifs et Québécois
francophones une lecture ouverte sur l’avenir. Exemple par
excellence de l’évolution des mentalités, Gottheil, pourtant
anglophone, a décidé d’écrire et de publier son livre en
français. Anctil, en tentant de relativiser l’importance de
l’antisémitisme dans l’histoire québécoise, parfois au
prix de quelques pirouettes interprétatives (Lionel Groulx est plus
«anti-juif» qu’«antisémite»…), veut montrer que la compréhension
historique doit servir à l’instauration d’un dialogue
inter-communautaire. Il est regrettable que la qualité de la langue
des ouvrages d’Anctil soit inversement proportionnelle à leur
intérêt documentaire (qui est grand). Le lecteur le plus convaincu de
la nécessité de l’ouverture à l’autre sera, à juste titre,
rebuté par ces textes où la ponctuation est heisenbergienne, le
vocabulaire approximatif, les coquilles endémiques. La grammaire
est-elle incompatible avec les bons sentiments ?
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