Pierre Nepveu faisait paraître en 1988 une
Écologie du réel (Boréal) dont le sous-titre (Mort et
naissance de la littérature québécoise contemporaine) appelle
celui de l’ouvrage récent de Réjean Beaudoin : Naissance
d’une littérature. Même s’ils étudient des périodes
différentes de l’histoire littéraire québécoise, ces ouvrages
ont en commun de chercher à voir ce qui dans cette littérature est
affaire de continuité, de tradition, de présence jamais démentie. Le
premier relit Grandbois et Saint-Denys Garneau dans la littérature des
années soixante, le second propose de retourner aux «débuts de la
littérature canadienne-française». Dominique Garand s’intéresse
également à une fondation, celle de l’institution littéraire
québécoise : «Au commencement était la violence.» La pensée
post-référendaire aurait-elle trouvé à se remettre en marche par un
retour sur un passé avec lequel on n’en a jamais fini ? Par leur
attitude quant au rôle de la théorie dans la réflexion, Beaudoin et
Garand posent indirectement la question du statut de l’écriture
critique aujourd’hui au Québec.
Le XIXe siècle existe
Pour répondre à la question «comment naît-on à la
littérature ?», Beaudoin propose de refuser ce «lieu commun tenace»
selon lequel le corpus littéraire québécois au XIXe siècle
n’appartiendrait «qu’accessoirement à la littérature»,
qu’il ne l’intéresserait «que par le biais de
l’histoire et de la sociologie». Pour lui, au contraire, les
œuvres du XIXe siècle sont encore tout à fait actuelles dans la
mesure où elles ont mis en place un imaginaire littéraire toujours
lisible dans les œuvres contemporaines. Il n’y a pas
rupture entre Louis Fréchette et Michel Tremblay mais bien continuité.
Cette dernière n’est pas affaire de thèmes communs ou de
rhétorique partagée; le poète national du XIXe siècle et le dramaturge
adulé du XXe se rejoignent en fait dans la tension que révèle leur
œuvre entre l’idéologique et le littéraire, le monologique
et la fiction, le masculin («voix du père autoritaire») et le féminin
(«visage de la mère éplorée»). D’un siècle à l’autre, «la
patrie, qui est l’espace aménagé par l’action des pères,
semble curieusement ne pouvoir s’exprimer au Québec
qu’avec la voix des mères».
Cette tension, Beaudoin la décrit en deux temps. Il
circonscrit d’abord le contenu idéologique du messianisme
canadien-français, et de son corollaire obligé : le mythe de
l’Amérique française, chez les «définisseurs» de la culture au
XIXe siècle : Rameau de Saint-Père, l’«incontournable» abbé
Casgrain, Mgr Laflèche, le curé Labelle, etc. Ce contenu se détache,
selon l’auteur, sur le fond d’un «tableau
intercontinental». Le nationalisme du Canada français est «singulier»
en ce qu’il «s’est complètement réfugié dans
l’argument culturel». Beaudoin oppose ensuite l’idéologie
messianiste à des œuvres dont on a longtemps dit qu’elles
n’en étaient que le reflet : les légendes recueillies par
Casgrain et Taché, les Anciens Canadiens de Philippe Aubert
de Gaspé, Jean Rivard d’Antoine Gérin-Lajoie, la
Légende d’un peuple de Louis Fréchette. Dans ces
œuvres, un «divorce affectif […] travaille l’écriture
engagée dans la transcription du messianisme religieux en texte
littéraire». Le «texte national» bute toujours sur la fiction, mais de
façon spécifique dans chacun des textes. Ainsi, Beaudoin aborde son
corpus avec une souplesse interprétative qui lui permet de redonner
aux œuvres leur identité : il s’intéresse chez Casgrain et
Taché au poids familial des légendes et à leur «féminisation de
l’idéal patriotique», chez Aubert de Gaspé à la «suture du
légendaire et du romanesque», chez Gérin-Lajoie à l’inversion du
biographique dans le romanesque et chez Fréchette à la confusion des
voix. La littérature du XIXe siècle n’est pas qu’un
véhicule de l’idéologique pour Beaudoin : elle est bel et bien
une littérature, et c’est à ce titre qu’elle mérite
d’être étudiée. Elle a autre chose à livrer que le «message
monolithique de la prédestination».
Ce parti pris de flexibilité gêne toutefois quand il
est lié à un refus affiché du théorique. Un tel refus est en effet
pour le moins étonnant chez quelqu’un qui fait régulièrement
appel à des concepts comme ceux d’«horizon d’attente», de
«roman familial» ou d’opposition entre le «symbolique» et
l’«imaginaire». La «pudeur théorique» dont se réclame Beaudoin
et ses prises de position contre les «grilles» critiques
s’expliquent entre autres par sa volonté de ne pas publier
qu’une étude, mais bien aussi (plutôt ?) un essai — «au
sens le plus fort du terme, […] c’est-à-dire une
intervention dans le présent, un éclairage nouveau et personnel jeté
sur la tradition littéraire qui est la nôtre». Or, Réjean Beaudoin
confond manifestement le simple usage du je et l’écriture
essayistique. Faire l’économie des assises théoriques
d’une réflexion au bénéfice de l’inscription de sa
subjectivité n’est pas faire œuvre d’essayiste :
c’est participer ouvertement à cette méfiance bien québécoise
devant les langages critiques. Quand il déclare qu’il pourrait,
«à la limite, faire la théorie de la nécessité de limiter
l’usage du métadiscours», ce n’est pas tant ce que
Beaudoin dit qui attire l’attention que le temps verbal choisi
pour le dire. Tout est dans le conditionnel : il pourrait «faire la
théorie» de ce qu’il avance, mais il ne le fait pas. Ce devrait
pourtant être là la visée de la critique littéraire.
Trop, trop peu
Alors que l’étude de Beaudoin pèche par ce
refus de la théorie, celle de Garand ne cesse d’aligner les
références les plus diverses. Sont convoqués, pour étudier le conflit
des régionalistes et des exotiques au début du XXe siècle, les noms
(dans le désordre) de Catherine Kerbrat-Orecchioni (et d’autres
membres du groupe de Lyon), Bakhtine, Greimas et Courtès, Lacan,
Gobard, Bourdieu (à qui Garand emprunte peut-être la griffe de son
titre), Searle, Boltanski, Austin, Ducrot, Perelman, Barthes, de
Certeau, Baudrillard, René Girard, Chomsky, Heidegger, Debord, Kofman,
Artaud, Philippe Murray, Marc Angenot (dont il expédie la Parole
pamphlétaire, parue en 1982, en quelques pages, sous prétexte
qu’elle repose sur une typologie des genres) et surtout
Dominique Maingueneau, «seul théoricien valable de la polémique comme
système d’échange». Du côté québécois : Bernard Andrès, Jacques
Michon, Joseph Bonenfant, Jean-Marc Lemelin, André Marquis,
d’autres. Les rares absents de ce vade-mecum de la critique
devraient s’interroger, d’autant que même le Prions en
église a été mis à contribution.
Malgré cette frénésie onomastico-théorique,
l’auteur parvient, et c’est là une source constante
d’étonnement, à laisser quelques noms dans l’ombre. Ainsi,
on peut s’interroger sur l’absence de l’essai
qu’a consacré Jean Larose au Mythe de Nelligan (1981) :
pour qui tente d’écrire le «récit des origines» de la
littérature québécoise, s’interroge sur les rapports de la
France et du Québec au tournant du XXe siècle et fait appel à la
psychanalyse, il semble difficile de faire l’économie de la
réflexion de Larose (et ce même si Garand, corpus oblige, ne travaille
pas précisément sur Nelligan). Il est vrai que l’essai de Larose
ne se laisse réduire à aucun tableau ou schéma actantiel… Par
ailleurs, Garand, qui la cite souvent, ne se situe jamais précisément
par rapport à la thèse de doctorat qu’a consacrée Annette
Hayward en 1980 à la polémique des régionalistes et des exotiques; en
quoi son projet se distingue-t-il de celui de Hayward ?
Théorie et pratique
La théorie principale de Garand est que le polémique
«est au principe de toute société et de tout discours», qu’il
«traverse toute la communication et est produit par le système de
relations que les humains entretiennent entre eux». Tout discours
comporte nécessairement son Autre, pas seulement les textes dont on a
accoutumé de dire qu’ils sont polémiques. L’étude du
polémique ne semble toutefois possible qu’à partir de celle
d’une polémique : Garand, après avoir consacré le tiers de son
ouvrage à sa mise en place théorique, présente en trois chapitres
quelques-unes des escarmouches qui ont mis aux prises régionalistes et
exotiques principalement entre 1918 et 1920. Dans un premier temps, il
décrit la «situation» du champ culturel québécois au tournant du
siècle et ses enjeux : non spécialisée, non autonome, peu dotée en
institutions (au sens matériel du mot), l’institution
littéraire, «encore balbutiante et informe», est sous la domination
des régionalistes. De façon à comprendre «le mode de relation des
intervenants», Garand s’attache ensuite à la description de deux
épisodes du conflit, l’un autour de la revue le Nigog
en 1918 (sur le sujet en art), l’autre à partir de textes de
Victor Barbeau dans lesquels celui-ci s’en prend au «pouvoir
régionaliste» (dans la Presse en 1919-1920). Dans un dernier
chapitre, l’auteur construit les deux «sous-modèles» de ce
qu’il appelle «l’interdiscours régionalisme / exotisme» et
tente de reconstituer «l’épistémè de chaque formation
discursive». La «catégorie sémique» de la première est la
«Reproduction», celle de la seconde, le «Mouvement».
L’interprétation que propose Garand
n’arrive pourtant que rarement à se détacher d’une lecture
somme toute traditionnelle de l’institutionnalisation de la
littérature québécoise du début du siècle. Son analyse des conditions
du marché, du statut des écrivains et des rapports entre agents
sociaux a des qualités de synthèse que l’on ne saurait lui
dénier, mais elle arrive trop peu souvent à des perspectives
réellement novatrices. Que l’opposition des régionalistes et des
exotiques ait trouvé à se manifester aussi bien en littérature que
dans les domaines du nationalisme, de la religion, de
l’enseignement ou de la langue n’étonnera personne; que
cette opposition se fonde sur un même ensemble discursif,
qu’aucune des deux parties «n’épuise l’autre»,
qu’elles obéissent «mimétiquement aux mêmes règles de jeu, ce
qui les [rend] dépendantes l’une de l’autre»,
qu’elles aient des «présupposés idéologiques communs» —
voilà qui pourrait permettre d’aller plus loin. Garand préfère
plutôt refaire le vocabulaire critique — au détour des pages
apparaissent des «tenant-discours» pratiquant
l’«inter(in)compréhension» — et remplacer les grilles
rigides de la première partie par nombre de jugements de valeur dans
les trois suivantes.
Le prestige de l’essai
Réjean Beaudoin, on l’a vu, définit sa
Naissance d’une littérature comme un essai;
l’étude de Garand paraît dans une collection intitulée «Essais
littéraires», alors que l’auteur se définit dès la première page
comme «théoricien». Or, dans un cas comme dans l’autre, il
s’agit d’études critiques dans lesquelles le je de
l’auteur n’est en aucune façon le soutien de cette
«fiction idéelle» qu’est l’essai pour André Belleau. Il
faudrait s’interroger sur la place qu’occupe ce genre dans
le système générique actuel au Québec. En quoi écrire un essai est-il
plus prestigieux qu’écrire une étude critique ? Le malaise
théorique dont témoignent de façon inversée les livres de Beaudoin et
de Garand n’est-il pas le signe d’une démission, celle
d’une critique devenue incapable de concilier
l’interprétation, et ce qu’elle comporte de recours à des
langages savants, et l’expression de la subjectivité ? Chacun à
sa façon, Réjean Beaudoin et Dominique Garand mettent en scène ce
malaise d’une parole déchirée entre la Critique, que
symboliserait l’Université, et la Littérature conçue comme lieu
de la subjectivité. Dans le contexte québécois
d’aujourd’hui, la question qu’ils soulèvent, celle
du statut des intellectuels dans une société où la réflexion ne va
jamais de soi, dépasse largement celle de l’interprétation des
premiers temps de la littérature d’ici.
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